ओरिक्सास मितोस इ lendas

O candomblé, culto dos Orixás, de origem totémico e familiar, é uma das religiões afrobrasileñas
praticadas principalmente em Brasil ainda que chegou aos países
vizinhos como Argentina, Colômbia, Panamá Uruguai, Venezuela e até
México.A religião tem por base ao “ánima” (alma) da
Natureza e por tanto é classificada como animista. Começou em
Brasil obrigado ao conhecimento dos sacerdotes escravizados e
trazidos desde África, junto a seus Orixás/Nkisis/Voduns, sua
cultura e seus dialetos entre 1549 e 1888.

Pese a estar confinado originalmente aos escravos, proibido pela Igreja Católica, e até criminalizado por alguns governos, o candomblé prosperou enquanto
quatro séculos e se expandiu notavelmente desde o fim da
escravatura em 1888. Hoje é uma das principais religiões
estabelecidas, com seguidores de todas as classes sociais e dezenas
de milhares de templos. Em censos recentes aproximadamente 3
milhões de brasileiros (1,5% das população total) declararam ao
candomblé como sua religião. Em Salvador de Baía existem 2230
terreiros registrados na Federação Baiana de Cultos Afrobrasileños.
Ademais, na cultura brasileira as religiões não se vêem como
exclusivas e segundo algumas organizações culturais afrobrasileñas
até 70 milhões de pessoas intervêm em rituais do candomblé,
regularmente ou ocasionalmente. Os Orixás do candomblé, os rituais,
e as festas são hoje parte da cultura e o folclore brasileiros.A
religião tem por base ao “ánima” (alma) da Natureza e
por tanto é classificada como animista. Começou em Brasil obrigado
ao conhecimento dos sacerdotes escravizados e trazidos desde
África, junto a seus Orixás/Nkisis/Voduns, sua cultura e seus
dialetos entre 1549 e 1888.

O candomblé não deve ser confundido com umbanda e macumba, outras duas religiões afrobrasileñas de parecida origem, nem com outras religiões
afroderivadas como o vudu haitiano, a santería cubana, e o obeah,
as quais nasceram independentemente do candomblé e são virtualmente
desconhecidas em Brasil.

Orígenes

Os afro-escravos brasileiros pertenciam vários grupos étnicos como você iorubá, ewe, e você vai fon banto. Como um semi-religião independente está em Regiões
voltou do país e entre diferentes grupos étnicos, "divisão" ou
nasceram nações são principalmente distinguiu entre todos os
cabelos Divindade reverenciado, ou atabaque (música) ea língua
sagrada usada nos rituais.

O seguinte é uma classificação pouco rigorosa das principais nações e sub-nações, suas religiões de origem, e as suas línguas sagradas:

* Nagô e iorubá
ou Ketu ou etiqueta (Bay) e quase todos os estados (língua
ioruba)
ou Efan na Bahia, Rio de Janeiro e São Paulo.
ou ijexá, principalmente na Bahia.
ou mina-nagô ou tambor de mina, no Maranhão.
Nago Egba ou Xanga ou Nordeste, Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Rio
de Janeiro e São Paulo.
ou Xambá em Alagoas e Pernambuco (este sub-nações é quase
extinto).
ou funfun ou Panamá (a nação é quase desconhecido para se
manifestar em áreas de baixa renda do Panamá e Venezuela)
* Bantu, Angola e Congo (Bahia, Pernambuco, Rio de Janeiro, São
Paulo, Minas Gerais, Goiás, Rio Grande do Sul). Sua língua sagrada
é uma mistura de Bantu, Kikongo e Kimbundo.
ou Candomblé de Caboclo (entidades nativas indianas)
* Jeje. Esta palavra vem da palavra ioruba adjejé, que significa
"estrangeiro, estranho. Jeje nação não existiu na África, que foi
chamada de candomblé jeje emergiram os povos da região e dos povos
mahins Dahomean. Eles eram chamados pejorativamente pelos ioruba e
todas as pessoas manis leste e vivia a leste, entretanto, que foram
Savalu Saluver ou cidades do sul. O termo vem do Savalu Saluver ou
salvar, que foi quando Nana era adorado. Abomey vivia a oeste e
norte da Ashanti.

Todas essas tribos eram os povos jeje língua sagrada e foram a
língua Ewe e língua Fon. Outros grupos estão jeje mina jeje (em San
Luis del Maranhão) e babaçu (no Pará).

Crenças

O candomblé é uma religião monoteísta, o único Deus para a nação
Ketu é Olorum, para a nação banto Zâmbia e é a nação jeje Mawu.
Eles são nações independentes na prática diária e ao abrigo da
actual sincretismo brasileiro mais intervienentes como igual a Deus
na Igreja Católica.

Os Orixás / inquices / Voduns recebem homenagens regulares com os
presentes, canções, danças e roupas especiais. Assim, quando há
referência mitológica para um Criador divino, que a divindade é tão
importante na vida diária dos membros do estaleiro, como o Deus
cristão, que na maioria das vezes são confundidos com deuses.

* As divindades da mitologia iorubá foram fazer pelo deus supremo,
Olorun (Olorum) dos ioruba;
* Os Voduns fundos da mitologia ou Mitologia Ewe, foram por Mawu
Do, o deus supremo dos Fon;
* O Nkisis banto da mitologia, foram Do Zâmbia, Zambiapongo, deus
supremo e criador.

Culto de candomblé entre todas as nações, cinquenta das centenas de
orixás cultuados na África antes. No entanto, na maioria dos
terreiros das grandes cidades, são dezesseis dos mais amados. O que
acontece é que algumas Divindade têm "qualidades" que pode ser
adorado como um Orix diferente / Inquice / Vodun em um ou outro
terreiro.

Portanto, a lista de divindades das diferentes nações é grande, e
muitos Orixás do Ketu podem ser "identificados" como Voduns de
inquices jeje ou o Bantu em suas características, mas na realidade
não são os mesmos: a sua cultos, rituais e tocar são completamente
diferentes. Os Orixás não têm personalidades, habilidades e
preferências rituais individuais, e ligada a um fenômeno natural
específico (um conceito ao contrário Xintoísmo Kami). Toda pessoa é
escolhida no nascimento por um ou mais "empregadores" Orix, um
babalorixá identificados. Alguns Orixás são "incorporados" pelos
íntimos como rituais de Candomblé de outros, como os chamados
funfun (branco), que participou no mundo não haceción.

Sincretismo

Na época dos escravos negros cabanas para adorar seus Orixás,
inquices e usada como camuflagem Voduns altares com imagens de
santos católicos, embora alguns pesquisadores este sincretismo
havia começado na África, liderada pelos missionários para
facilitar a conversão. Após a libertação dos escravos começaram a
surgir as primeiras casas de candomblé e, assim, a religião teve
incorporado muitos elementos do cristianismo, crucifixos e imagens
eram exibidos nos templos e divindades eram freqüentemente
identificados com santos católicos. Algumas casas também incorporou
caboclos entidades do candomblé, que eram considerados pagãos e os
Orix. Mas para usar imagens e crucifixos, nascido em perseguição
por parte das autoridades e da Igreja, que viu o candomblé como
paganismo e bruxaria. Nos últimos anos, aumentou o movimento
"fundamentalista" em algumas casas de candomblé que rejeitam o
sincretismo com elementos cristãos e tentar refazer uma pura
"Candomblé" baseado exclusivamente nos elementos Africano.

Templos

Os templos de candomblé são chamados de casas, rochas ou terreiros.
Casas podem ser de linhagem matriarcal, patriarcal ou mista:

* Pequenas casas, que são independentes, de propriedade e operada
pelo proprietário ou BABALORIXÁ IYALORIXÁ ea Orix principal. Com a
morte do proprietário, a sucessão na maioria dos casos encontra-se
com parentes de sangue, e se o sucessor não tem interesse em manter
a casa está limpa. Não há nenhuma administração central.
* Férias, que são organizados e têm uma hierarquia rígida. A
propriedade do edifício não é o sacerdote, ao invés de pertencer a
qualquer organização civil.

A progressão na hierarquia depende do aluno e seu desempenho no
longo ritual de iniciação. Em caso de morte de um IYALORIXÁ, a
sucessora é escolhida, geralmente suas filhas, através do
jogo-adivinhação Ifa ou jogo de búzios Opele. Se a sucessão é
contestado ou não é um sucessor, este muitas vezes leva ao
encerramento da casa. É por isso que no Brasil existem apenas 3 ou
4 casas que são cerca de 100 anos.

Sacerdócio

Afro-religiões brasileiras no sacerdócio é dividido em:

* Babalorixá ou Iyalorixá: Orixás padre
* Doté ou doados: Voduns padre
* Tatet e inquices padre Mamet
* Babalawo: Orunmila-Ifa sacerdote do culto de Ifá
* Bokonon: padre Vodun Fa
* Babalosaim: padre Ossaim
* Babaojé: Sacerdote do Culto de Egungun
* Os pais dos sacerdotes santo Umbanda e outros

Questões controversas
Brasília: Mães de Santo falando na abertura dá a Conferência
Regional das Américas sobre o progresso do Plano de Acção contra o
Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Intolerância.

A luta contra o racismo ea discriminação religiosa

Manuel Raimundo Querino persistente era um abolicionista, lutou
contra a perseguição aos praticantes de afro-religiões brasileiras
foi marcado com a bárbara e religiões pagãs.

Procópio Xavier de Sousa também conhecido como Procópio de Ogum
teve o seu reconhecimento através da intervieneción da legitimidade
da religião do candomblé, enquanto os afro-perseguiciones religião
brasileira promovida pelas autoridades do Estado Novo. Neste
período, a "Ilha Ogunjá foi invadido pela polícia na Bahia, com a
supervisão do famoso delegado" Pedrito Gordo ". Procópio foi preso
e espancado. O Jornal Antônio Monteiro "foi um dos que apoiou a
libertação de Procópio. Com este evento: "O caso Pedrito" foi
registado em nome da popular história Procópio Bay até ser parte de
um momento musical de Samba de Roda:

"Procópio tava na sala, esperando Chege santo, quando chegou seu
Pedrito, Procópio passa pra cá. Galinha n'asa força tem ou não
Esporão Gallo, Procópio não Facão não candomblé Pedrito "(samba de
roda, autor desconhecido)


O Jornal da Bahia, em 3 de Maio de 1855, refere-se a uma casa em
convocón Ilê Iyá Nasser: "Eles foram presos e levados à polícia de
São Cristóvão Tavares, Africano emancipado, Maria Salomé, Joana
Francisca, Maria Leopoldina Conceição, Maria Escolástica da
Conceição, crioulos livres, escravos Rodolfo Araújo Sá Barreto,
mulato, Meloni, Crioulo, Africano e Maria Tereza, Benedita, Silvana
... estava em um lugar chamado Engenho Velho, no qual ele chamou
convocón Candomblé.

Pierre Verger
Brasília: A ministra Matilde Ribeiro (Secretaria Especial de
Políticas de Promoção da Igualdade), com a Mãe de Santo Raida Bahia
(na Conferência Regional das Américas)

A intolerância ea perseguição dos afro-religiões brasileiras
continua até hoje, a liberdade religiosa na Constituição Brasileira
nem sempre é respeitado.

* Cultura conferência ioruba Tadeu de Paula Xavier Johnson

Abdias do Nascimento falando em uma entrevista ao Portal Africano:
"O afro-cultos brasileiros são um assunto para a polícia. Até
agora, os museus da polícia no Rio de Janeiro e da Bahia, é
possível encontrar artefatos culturais apreendidos. São peças que
revelam a deliquencia alegada ou anormalidade mental da comunidade
negra. Na Bahia, o Instituto Médico Legal Nina Rodrigues Instituto
Nina Rodrigues mostra exatamente isso: que o negro era um sujeito
com um desequilíbrio da cabeça para ter seus opinancias própria,
seus valores, sua liturgia e adoração. Eles não podiam admitir
isso. "